莫忘初心

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我一直相信,生命的本相,不在表層,而是在極深極深的內裡。它不常顯露,是很難用語言文字去清楚形容的質素,我們只能偶爾透過直覺去感知它的存在,像是從靈魂深處隱約傳來的呼喚。…這感知的『直覺』,也是種很難去界定的東西。我們只知道它是與生俱來的本能,只能被激發,卻不能去刻意培養,更不會隨著年齡與知識的纍積而增長。它是『初心』,是上蒼分配給每一個個體的天賦,是讓我們在恰當的時刻能夠短暫地參透天機的觸角;有人得到的多,有人得到的少,有人參透的範圍很深很廣,有人卻只分得一處小小的角落。

-席慕蓉《初心》

真心无妄:刚自外来,而为主于内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。

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昨夜无眠,抽取一卦,得一“无妄”卦。略一研究,深觉其理,甚合我心。
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经文释义:从无妄卦的卦象组合看是震下乾上,外刚(阳)内柔(阴),内动而上下遇阳刚,始终处在阳刚的包围之中。

只要没有非分之想,那么一切来自外部的诱惑都不能动摇你的心智。只要你心正无邪,那么就敢于面对一切挑战(诱惑),以纯然的规律遵循自然之命。任何时候只要心中有了不合理的想法,就会心存侥幸的违背规律、违背原则,就会给自己带来灾难和后悔,在朋友的交往中也是因其有企图而不能真诚相待。没有企图的交往是什么样的交往呢?是真诚,是志同而道合。违背原则(规律)的行为是天都不佑的行为,在无妄与有妄之间你会选择哪一种呢?

初九,无妄,往吉。
初九,只要是不妄动妄求的话,那么,前去行事就一定会获得吉祥。
但不妄求又怎么会前行呢?我个人的观点就是随缘,不妄求不是不求,而是发于自然的求,什么自然很难衡量,我的理解就是”真心“。

六二,不耕获,不葘畲,则利有攸往。
六二,不在刚开始耕作时就期望立刻获得丰收,不在荒地刚开垦一年时就期望它立即变成良田,能够这样,才不是妄动妄求,因而利于前去行事。

六三,无妄之灾:或系之牛,行人之得,邑人之灾。
六三,无缘无故而遭受灾祸,好比有人把一头牛拴在村边道路旁,路过的人顺手把牛牵走,同村的人却被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。这种灾难不是因为自己有过,而是由于某种客观原因的巧合所造成的。
这里的无妄是偶然,倒霉吗?在中国的《易经》理论和西方科学的《混沌》理论中没有偶然,记得《功夫熊猫》也乌龟也说过,There are no accident。一些我们觉得偶然的事是因为我们没有看清楚因果,比如蝴蝶效应,飓风怎么会和蝴蝶扇动翅膀联系起来呢?但现实是纵多微小因结合起来就会造成很大的果。再举个例子,一个还在小时侯遇到一件微不足道的小事都会在潜移默化中改变他的人生,就像“随风潜入夜,润物细无声”。这个世界是不仅仅是三维的,我们的思想也不能只限于三维。如果看不全面,即使自己的初衷是好的,自己的出发点是善的,但方向或方法错误,也可能得到坏的结果。

九四,可贞,无咎。
九四,能够坚守正道,所以没有灾祸。
何谓君子,何谓小人,君子不等于好人,小人不等同于坏人。一般能看到整体的就是君子,只看到自己或者局部的就是小人,所以小人的心也可以是善的。
其实中文的“小人”是相对于“大人”。何谓大人呢?《周易·文言传》说:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎,况于鬼神乎?”说白了就是顺乎自然。相对的,小人就会经常做出违背自然的事。

九五,无妄之疾,勿药有喜。
九五,不妄动妄求却身染疾病,这种疾病不需用药医治,它会不用治疗便自行消除。
病的根源是什么,是失衡(心理或者生理),如果能自然回到平衡状态。自然不治自愈。

上九,无妄,行有眚,无攸利。

上九,虽然不妄动妄求,但是,仍然不宜于行动,如果勉强地行动,就会遭受祸殃,得不到一点好处。
和初九对应,就是一个时势的问题,初九得其时,上九不得时,也可以说位不同,即势不同。比如年轻和年老,儿子和爹,属下和领导等

爬虫人生

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天然的本能支配它们纷纷努力向最近的高处爬去,也许是树干,也许是伸展的杂草。
那么哪一些爬虫会爬到最高点?不说那些选择了草丛的幼虫,就说那些碰巧被命运安排在一棵大树脚下的一些幼蚁。
它们在往上爬的过程中,不断的遇到分枝,只有那些一直选择主干的幼蚁最终能爬到最高点,而那些选择了分枝侧干的幼虫,则在选择的开始,就决定了它只能达到的终点,无论它怎样的努力。
实际上,在起初的选择以后,努力与否已经无关紧要了。
即使它开始进行了个正确的选择,在它向上爬的过程中还会遇到新的树干分岔、新的选择,只有它始终选择正确,才可能爬到树顶。
在越靠近树根的地方,做的选择越重要,如果它在第一个分枝就选择错误,那以后的命运可想而知。
关键的问题在于,对幼虫最重要的选择,是在它最年幼无知,最没有选择能力的时候做出的,或许也根本就不是幼虫所能够决定的。
偶然也是必然。
当它在向上爬行的过程中,成熟起来并回头张望的时候,也许会明白许多。
但这时已是无能为力。
人生便如爬虫的生命般苦短,谁又有重来一次的机会?

养性 心得

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养性 心得

                    (海洲居士/作于1998年)

                            

    人出乎天地之中,本自与宇宙相通。其之不能与天地共往来者,以妄心久蔽也!养性之要,必清必静,必涤除物欲情羁而后畅也!平素,须将心放的平平淡淡、活泼泼、净洒洒、无滞无碍、无牵无挂。性者,心也。心如水,境风吹拂而后生波。识为门,境风来而识门不动,则心自静。我心如湖,无物可遮。

    夫人必自侮而后人侮之,必自轻而后人轻之!己重而人重之,己正而人正之。性含太极,太极动而生阳,动极反静,静而生阴。性含阴阳,无使偏颇,无使太过。刚过易折,柔过易靡。要在顺其自然,不可自为范框,拘之于方盒圆瓶之中也。七情如阳光之七彩,分解性而生,似真非真,非真却真。要之无使太过,随性所欲可矣。

    平素,须自重自勉,自信自强。心要虚,脚要实。切勿使念头昏昧,勿使劫贼夺宝也。于虚名浮利之际要看的淡,于艰窘困苦之际要放的开,于捧誉抬称之际要把得定,于是非善恶之事要认得清,于原则道理处须咬的住,于邪见陋识须撇得下!

    要像剜除毒疮一样去掉恶习,象割席绝交一样舍掉无益之嗜,象夸父逐日一样追随榜样,象释迦老孔一样刻苦修持。

    养性之道若弹琴,松松紧紧出清音。纤指即识弦即身,识身默慧方成真。

    吾之大患为吾有身。不能绝情去智即为物所累也!

修心體悟

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转:http://algerotopia.multiply.com/journal/item/269

急匆匆趕去聽一場演講,在趕路中,心情焦躁起伏。好不容易到了會場,在喘息未定中,突然看到了自己的的愚痴。我去聽演講,不就是要安頓身心嗎?怎麼就先把自己弄得急躁不安,那又何必去聽課呢?人常陷在情境中,反而忘了做事的目的。我們為求更好的生活品質,追求更多的成就。卻疏忽了追求過程中,心要能清楚明白,安定快樂,那才是真正的成就。不禁想起一則廣欽老和尚的故事。

話說承天禪寺起建的時候,一天來了很多工程人員及工程車。寺裡負責監工的師父正忙得不可開交,老和尚突然叫住他,請他進屋去磨剃頭刀。他愣住了,這是怎麼回事?早不叫磨,晚不叫磨,偏在此時磨刀,外面有這麼多工程人員正等著處理事情呢!他心裡急得不得了,可是師命難違,只有遵命進屋磨刀。三兩下磨好後,老和尚一看,喝斥道: "你看,這是隨隨便便磨的,刀兩邊並沒有磨到。你的心不平,所以磨 出來的刀子也不平。"

這位師父心裡很急,一聽,趕緊再去磨了一次拿給老和尚看,老和尚又喝斥他: "一看便知是做表面工夫,隨便應付而已,你並沒有重新磨過,這刀是補磨的。" 這時,老和尚拿出自己的剃頭刀,是又平又漂亮。老和尚的心是平的,靜的,所以磨出來的刀一如其心。老和尚道: "工作再忙,也要保持一顆平靜的心,我們工作是在修心,並不是為了工作而工作。"

人的心隨境而轉的力量太大了,心要能清清楚楚,明明白白。做自己心的主人,實在很不容易,需要老和尚的棒喝,才能看到自己。所以我們必須不斷的、徹底的提醒自己。我們常常陷在事情裡面,心是不安的、急切的,手裡做著這件事,心裡擔心著下件事。因為自己不斷的要「得」,想要做的太多,想要做得更好, 超過自己所能負荷,就是「貪得」。當我洗碗時,急切的要趕快洗完,好去做其他有意義的事。因為潛意識裡認為它是「無用」的小事,諸如:趕路、等車、做家事、運動等
等,都是此樣心態。這時我提醒自己,其實 "洗碗這一刻,就是生命!"每一刻都是生命的片段。

人生倏忽數十載,回首過去,只留下記憶已矣,所得到的其實也只有現在這一刻的感受。令當下這一刻是美好的,才是確實可以掌握的。每一刻,心都是平靜的,一 生就是美好的。這樣一轉念,當下就不敢輕忽洗碗這一刻的生命,即刻專注在眼前的事情上,心,就靜了,安了。趕路時,也要提醒自己,專注在每一踏步上,如禪師所說: "要照顧腳下" 收起紛亂的思緒,注意步伐的韻律。很奇妙的,心靜了,呼吸自然就流暢均勻,身心也舒暢起來。

我們每天都有很多的體悟,但正向的想法是稍縱即逝的,轉眼間,又掉入過去的習慣。所以反省之後的體悟,要立即記下,整理成簡潔的字句,作為自己的座右銘。這完全是自己體證來的,所以對自己最有用。座右銘隨身攜帶,每日朗誦。當境界來時,以適用的箴言提醒自己,就不致又落入負面的想法之中。人常說要活在當下: 當下並不是現在的時候,現在的環境,當下叫做落實。

 

浮生若茶

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一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺,慕名寻到老僧释圆,沮丧地对老僧释圆说:“像我这样屡屡失意的人,活着也是苟且,有什么用呢?”

  老僧释圆如人定般坐着,静静听这位年轻人的叹息和絮叨,什么也不说,只是吩咐小和尚说:“施主远途而来,烧一壶温水送过来。”小和尚诺诺着去了。

  稍顷,小和尚送来一壶温水,释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里,然后用温水沏了,放在年轻人面前的茶几上微微一笑说: “施主,请用茶!”年轻人俯着看看杯子,只见杯子里微微地袅出几缕水汽,那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆说: “贵寺怎么用温水冲茶?”释圆微笑不语。只是示意年轻人说: “施主,请用茶吧。”年轻人只好端起杯子,轻轻呷了两口。释圆说:“请问施主,这茶可香?”年轻人又呷了两口,细细晶了又晶,摇摇头说: “这是什么茶?一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说:“这是福建的名茶铁观音啊,怎么会没有茶香”年轻人听说是上乘的铁观音,又忙端起杯子呷两口,再细细品味,还是放下杯子肯定地说: “真的没有一丝茶香。”老僧释圆微微一笑,吩咐门外的小和尚说: “再去膳房烧一壶沸水送过来。”小和尚又诺诺着去了。稍顷,便提来一壶吱吱吐着浓浓白汽的沸水进来,释圆起身,又取来一个杯子,撮了把茶叶放进去,稍稍朝杯子里注了些沸水。放在年轻人面前的茶几上,年轻人俯首去看杯子里的茶,只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮,随着茶叶的沉浮,一丝清香便从杯里袅袅地溢出来。

  嗅着那清清的茶香,年轻人禁不住欲去端那杯子,释圆忙微微一笑说:“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。

  年轻人再俯首看杯子,见那些茶叶上上下下,沉沉浮浮得更嘈杂了。同时,一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子,在禅房里轻轻地弥漫着。释圆如是地注了五次水,杯子终于满了,那绿绿的一杯子茶水,沁得满屋津津生香。

  释圆笑着问道:“施主可知道同是铁观音,却为什么茶味迥异吗?”年轻人思忖说:“一杯用温水冲沏,一杯用沸水冲沏,用水不同吧。”

  释圆笑笑说,用水不同;则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶,茶叶就轻轻地浮在水之上,没有沉浮,茶叶怎么会散逸它的清香呢?而用沸水冲沏的茶,冲沏了一次又一次,浮了又沉,沉了又浮,沉沉浮浮,茶叶就释出了它春雨般的清幽,夏阳似的炽烈,秋风一样的醇厚,冬霜似的清洌。世间芸芸众生,又何尝不是茶呢? 那些不经风雨的人,平平静静的生活,就像温水沏的淡茶平静地悬浮着,弥漫不出他们生命和智慧的清香。而那些栉风沐雨饱经沧桑的人,坎坷和不幸一次又一次地袭击他们,就像被沸水沏了一次又一次的酽茶,他们在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮,于是像沸水一次次冲沏的茶一样溢出了他们生命的一脉脉清香。